Este baile proveniente de Potosí esta directamente relacionado con las tradiciones festivas de los llamados bailes “de los más fuertes” o “predominio de los más fuertes”, donde se demuestra en forma de juegos, que tornan volverse en circunstancias violentas; puesto es una zona donde se manifiestan diferentes tipos de técnicas de peleas varoniles, entre las que podemos encontrar el WARA KKAKU que en quechua significa onda y el MAKHANAKU una pelea que se asemeja mucho al conocido yudo oriental.
Entre estas dos formas de pelea se genera el tinku como manifestación folclórica, puesto que desde aquí se origina el baile, desde la lucha de estos dos grupos, que estimulados por el alcohol combaten cuerpo a cuerpo a muerte, ” llevan el cuerpo y la cabeza cubiertos por regia vestimenta de cuero, tan dura como el metal; Las manos enguantadas en garras y aristas de bronce; con increíble destreza física se trenzan, aplicando y replicando duros golpes entre los oponentes” (1)

Hoy son más escasas las comunidades en las que se practica de forma original este baile, donde las comunidades peleaban hasta la muerte y donde los triunfadores de los laime o jucumani, agradecían la protección sobre su comunidad por ser los vencedores observando el cuerpo del vencedor ensangrentado, burlándose de él para enterrarlo en la noche y festejar así el dominio anual de esta comunidad sobre la otra. Aunque sigue permaneciendo esta tradición en muchos lugares y de esta forma se ajustan problemas familiares o personales; en muchos sectores se ha cambiado los golpes y la sangre por la fiesta a reventar con challas. Los bailarines empapados por el alcohol bailan entre gritos y vítores, y las coreografías actuales rememoran las pasadas luchas, alterando danzas en formas de circulo (permaneciendo la idea del pleito o la lucha) y los vestuarios más adornados y coloridos pero manteniendo un casco el que hace recordar esta idea de combate.

Dentro del rescate oral de las comunidades del norte que practican este baile permanecen las mismas ideas de fiesta y música rápida y festiva, variando según la ocasión y el lugar donde se presenten como es el caso de nuestra investigación en la fiesta de la tirana, los promeseros o bailarines que presentan el tinku quedan bastante restringidos a las exigencias de la iglesia, ya que sus bailes son bastante recatados y calmos, donde las challas, los saltos y círculos, junto con la invitación a la participación de los observadores al baile, son anuladas por la condición de celebración religiosa y no de carnaval, en lo que respecta a los trajes estos de igual manera son completos y cargan toda esta idea de la lucha y contienda propia de los bailes Tinkus.
(1) revista tradición y cultura el gran poder año Tinkus N1 la paz Bolivia 1981.

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Santiago de Chile
Alumnas Jocelyn Rodriguez D. – Leslie Araya M.
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Los tobas pertenecen a los bailes de la zona selvática amazónica de los indígenas del oriente, es un baile marcado por los saltos y las formaciones por su condición guerrera. Los tobas se ubican actualmente en la zona del Chaco, a orillas del río Pilcomayo.

Dentro de los rescates orales se tiene la conciencia de que esta tribu se extendió por el sector selvático de Bolivia, Paraguay y parte de Argentina. De sus características como tribu está su economía recolectora y agrícola, además de su fuerte presencia como guerreros, siendo imposible la intromisión de otras comunidades en sus costumbres, incluso fracasando la conquista incaica.

Otra de las historias recurrentes cuenta sobre los tobas frentones, los que se depilan la frente para atemorizar a sus adversarios y verse más agresivos; son los más temidos e inderribables.
Dentro de sus danzas ceremoniales es posible encontrar toda las representaciones de su entorno selvático, puesto que cargan animales, pieles de estos, plumas (de avestruz o suri) y la danza como tal esta relacionada con los seres de la selva, incentivadas por las danzas de cacería. Las representaciones de las calaveras en sus trajes son recurrentes como rememoranza de esa tradición chamánica mezclada con insinuaciones de brujería propias del sector amazónico; es así como encontramos dentro de su formaciones de baile a varios personajes de rangos superiores (caporales) como la vieja o mujer curandera que carga sobre sí variadas representaciones de su poder chamánico, como lo es la serpiente enroscada en un báculo con cintas de colores, sobre sus hombros pieles de animales felínicos, como leopardos o jaguares; lo que en la actualidad son sustituidos por pieles sintéticas que se asemejan.

Los tobas aparecen junto con los bailes camba, y chuncho, permaneciendo principalmente este último, de forma continuada en la fiesta de la tirana, ya que el baile de los tobas según los documentos se había perdido durante algunos años dentro de la fiesta, como lo podemos verificar dentro de los textos que aparecen desde 1986 hasta 1999.

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Surge en la década de los 40′ este es otro de los bailes incluidos dentro de las tribus poliétnicas que van a adorar a la virgen. Provienen directamente de los gitanos nómades, que trasladan la imagen, características y devoción de santa Sara a la virgen del Carmen. Su vestimenta alude directamente a la vestimenta gitana, su acompañamiento son pañuelos, en el caso de los hombres, y panderos encintados llevan las mujeres. 

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Bailes modernos que mayoritariamente provienen del Altiplano (Oruro, Bolivia y de la fiesta de la Candelaria en Puno, Perú).

Es una danza originada desde el personaje de los diablos en Potosí en el siglo XVIII y más tarde en Oruro en el siglo XIX y XX. Las festividades europeas como el “jatun poccoy” (florecimiento) traído por los conquistadores, se traspasa a los carnavales andinos; estos últimos son los que se tuvieron que adaptar a la fe católica como modo de supervivencia, entremezclando creencias para conservarlas.

Esta danza parte desde la creencia en el supay o tío, este diablo extraído de la tradición minera boliviana, donde es entendido como: ” genio del mal que se ocupa de hacer daño a los seres humanos; este genio es el poseedor de todas las riquezas del mundo en especial de las minas de oro, de plata, platino, etc.; tiene poder de convertir un cerro con ricos filones de metales en cuarzo o a la viceversa” tradición y cultura nº1.

Este baile surge en las profundidades de las minas por la adoración y el miedo al supay. A la llegada de los españoles con sus concepciones y con el interés de acabar las creencias populares, tomaron a este personaje cargándolo con su idea del mal, y haciéndolo participe de la lucha permanente entre el bien y el mal cristiano; es así como se cruzan las fiestas mineras con las fiestas religiosas y los significados se fusionan como podemos apreciarlo en la fiesta de la virgen del socavón en Oruro, donde el bien esta interpretado por el arcángel San Miguel que derrota los siete pecados capitales.

Otras versiones aseguran que estos bailes son traídos de las tradiciones españolas (corpus cristi) en las celebraciones donde Arcángel San Miguel derrota al mal; por tanto se podría decir que este baile no es totalmente originario de Bolivia, pero sí nacen allí las modificaciones necesarias para dar origen a las actuales diabladas. De esta forma la diablada se constituye como uno de los grandes bailes del sector andino en general; y por ende uno de los más importantes, en número y preocupación en la fiesta de la virgen del Carmen.

La diablada se establecen en la Tirana en 1967 se constituye en un baile de formaciones de avance y retorno continuo; en ella se presentan los diablos que simbolizan el mal y le danzan a la virgen como una interpretación de que vienen a redimir sus pecados. Sus acompañantes son las chinas, las que representan la tentación. Los diablos son representados como la tradición popular y occidental los identifica; con cuernos, rabo y tridente; además de la capa, pechera (en la cual cargan símbolos a gusto, según el promesante), y pañuelos que marcan los pecados.

Esta idea de presentar al diablo, en un comienzo no sólo era la representación cristiana del mal, sino que era una sátira al conquistador. La diablada representa una rebeldía del mitayo minero, que disfrazado de diablo, manifiesta la rabia contra sus opresores, las ansias de una libertad y una lucha por lograrlo manifestada en la danza.
En la diablada también participan figurines los que son presentados delante de la formación de diablos y chinas; ellos representan los pecados capitales: Oso, quirquincho, cóndor, chute, viejo, angelito, capataz, estos son los más recurrentes, existiendo variaciones según el grupo de baile.

La diablada se ha ido fusionando o entremezclando con las morenadas; Como es el caso de Chile y la fiesta de La Tirana; dentro de lo que se observa, se presenta una confusión en la participación de figurines y los que estos representan dentro de la diablada, puesto que muchos personajes de las morenadas se han incluido a las diabladas, como figurines sueltos, con la intención de hacer más llamativo el baile y más atractivo a los observadores.

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Los zambos es una danza proveniente de la saya; esta música y baile originada en los yungas de la paz, es creado por los mulatos (mezcla racial de negros con blancos o indígenas) esta danza fue creada en rememoranza de las costumbres africanas enraizadas en estos hombres. Así nace, con animo de sátira hacía los capataces de los cultivos de azúcar. En ella participan esclavos o zambos, el caporal y en algunas ocasiones la mujer del caporal.

El caporal es la representación del capataz del periodo posthispanico que venía con los grupos de esclavos negros traídos a trabajar en las tierras, este caporal que baila junto con los zambos es también representado o personificado por el rey moreno. El caporal lleva en su vestimenta un látigo en representación del poder y el orden de sus esclavos, en sus mangos presentan diversos diseños, botas grandes, un sombrero de ala ancha con un costado doblado hacia arriba con una pluma y pitos con los que marca el paso y el orden en el baile; sale bailando de los primeros tras le siguen los zambos, su látigo le sirve para preparan diferentes coreografías.

Los zambos representan a los esclavos, satirizando al capataz, los cascabeles en sus botas hacen alusión al sonido que producían las cadenas que arrastraban; las plumas en sus gorros recuerdan la fauna de la zona; también se incluyen cintas en el gorro que se asocian a la virgen.Otro símbolo de los que cargan en sus trajes es la imagen de la araña, de la cual la tradición oral describe distintas historias, una de ellas relata que los capataces de los esclavos negros dejaban en su lugar de descanso, arañas para que estos murieran con su veneno; otro relato cuenta que los esclavos las consideraban compañías, puesto que estas aparecían en la paja donde ellos dormían.

Los Zambos caporales aparecen en la Tirana en 1984 desde Calama, pasando a formar parte de los bailes nuevos, provenientes del altiplano. El color de sus trajes corresponde a la representación que cada comunidad establece.

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Hermoso baile de origen afroportugués, que junto a las diabladas, son los más populares en la fiesta de la tirana, cada año. Llegaron desde Bolivia.Es una danza de expansión abierta que incluye saltos con rodilla alzada, patadas, giros, y gran destreza fisica por parte de los bailarines varones, . La danza de las mujeres es independiente. Corresponde a una sátira a los capataces de la industria azucarera, lo que explica la utilización de látigos, grandes botas, anchos sombreros doblados hacia arriba en un costado y de pitos para marcar los pasos y saltos.

Origen de la Foto (ver cuadro arriba a la izquierda:
AFFVU.org – Asociación de Fraternidades Folklóricas Virgen de Urqupiña
http://www.affvu.org/cpg/albums/fraternidades/sambos/normal_528.JPG

Vídeo del Conjunto en una presentación de un cuadro de Zambos Caporales.
Otro videos

El origen de la diablada, según documentos se remonta a España en el siglo XI, otros más específicos la citan en Cataluña en el siglo XIII y que luego se fusionó con la cultura nativa.Desde su nacimiento como un autosacramental, ha representado la lucha del bien y el mal. El bien simbolizado en el personaje de San Miguel Arcángel y el mal por los diablos que representan los siete pecados capitales.

Llega a América hacia 1800 con los misioneros. Actualmente mantiene plena vigencia en Perú, Bolivia y Chile con múltiples variantes y generalmente adscrita a ceremoniales religiosos.
Como lo son:

• Diablada de Puneña
• Diablada de Oruro
• Diablada de Chilena

El baile
El baile corresponde a una descripción del origen del mal, de los demonios y su lucha contra las fuerzas del bien, lideradas por el arcángel Miguel. Los demonios tratan de tentar a una mujer (china supay) que representa a la humanidad, pero son detenidos por la intervención del arcángel.
Los figurines, personajes secundarios que son, en general, demonios menores, reyes morenos o animales simbólicos (como el cóndor o el quirquincho).
El caporal principal corresponde al demonio mayor que representa a Luzbel. En el último tiempo, la figura poderosa del arcángel ha sido cambiada por la de una joven muchacha.
Los demonios utilizan grandes máscaras profusamente ornamentadas con simbologías tradicionales del mal (como dragones y serpientes).

Tras la derrota del mal, los demonios y sus esposas comienzan a honrar a la Virgen. Las diabladas son acompañadas por grandes bandas de instrumentos de bronce y una fuerte percusión.

Videos:
Fiesta de la tirana, Iquique 2006

Diabladas en Fiesta de la Tirana, Iquique 2006

Fiesta de La Tirana,
celebración de carácter religioso realizado anualmente en el pueblo de La Tirana, comuna de Pozo Almonte, I Región de Tarapacá, Chile, cada 16 de julio. En honor a la Virgen del Carmen, esta fiesta corresponde al festival folclórico más grande de todo el país, reuniéndose en este pequeño pueblo de no más de 560 habitantes entre 100.000 y 200.000 visitantes durante la semana de celebraciones.

Origen
La Tirana
El origen se remonta al año 1535, cuando según la leyenda, Diego de Almagro en su recorrido hacia el descubrimiento de Chile desde Cuzco llevaba en su comitiva a un príncipe incaico cautivo llamado Huillac Huma y que era el último sacerdote del culto a Inti. Junto a él, iba su bella hija llamada Ñusta Huillac.
Cuando el ejército se encontraba cerca del actual pueblo de Pica, muchos de los prisioneros incas huyeron hacia la pampa del Tamarugal, entre ellos, Ñusta Huillac y su padre. Refugiados en los bosques de tamarugos, Ñusta Huillac organizó una rebelión para reestablecer el poder de su nación, llegando a ser temida tanto por sus enemigos que la nombraron como la “Tirana del Tamarugal”.

Un día llegó un joven expedicionario portugués llamado Vasco de Almeida que había perdido su ruta hacia la mítica “Mina del Sol”. El flechazo entre la bella reina y el hispano fue inmediato. Cuando su relación fue descubierta, fueron condenados a muerte ambos. Almeida, como una forma de que su amor sea eterno, convence a Ñusta Huillac para que se bautice y así tras la muerte, renacerían en el más allá y vivirían unidos para siempre. Ambos son descubiertos en la ceremonia y son asesinados por los nativos.

En 1540 pasaba por el pueblo de “La Tirana” en fraile Antonio Rendón, encontrando una cruz, y como forma de homenajear a estos jóvenes, se construye en el lugar una capilla bajo el nombre de “Nuestra Señora del Carmen de La Tirana”.

La fiesta de la Tirana
La Fiesta de la Tirana es una festividad andina relacionada con la pachamama vinculada a la Virgen de Copacabana, ya que el obrero salitrero indígena tuvo raíces campesinas. Su origen como fiesta es minero creado por los obreros aymarás que trabajaban en las minas de cobre y plata en Huantajaya, Santa Rosa y Collahuasi y llegaron a Tarapacá como obreros del salitre; pero en el siglo XIX la fiesta fue redefinida con el auge salitrero. A inicios del siglo XIX la fiesta se celebraba en diversas fechas como el 6 de agosto para los bolivianos, 28 de julio para los peruanos y 16 de julio para los chilenos.

Cofradía boliviana en salitrera del cantón norte de Tarapacá, 1905

Las diversas cuadrillas de danzantes que se dirigieron a solemnizar las fiestas del Carmen de La Tirana, regresaron anteayer de Pozo Almonte, en un convoy de 19 carros. Los recién llegados dicen que la concurrencia que asistió a la fiesta lo pasó agradablemente, pues, aparte de las ceremonias religiosas que ofició el ilustrísimo señor Obispo, los devotos y los profanos han pasado verdaderos días de campo gozando a sus anchas…Los preparativos para las próximas festividades del 28 de julio, siguen la pampa en su punto. En la oficina Rosario de Huara se prepara un gran baile para el que ya se han repartido más de 100 invitaciones. Iguales manifestaciones se preparan también en otras oficinas de los alrededores de Huara. Parece, pues, que el próximo 28 de julio será celebrado ruidosamente por peruanos y chilenos, en amable consorcio, que indudablemente contribuirá a borrar las asperezas del pasado, honrando esta fecha común a todo Latinoamérica.

A partir de 1910, como parte de la chilenización de Tarapacá, se incluye esta nueva festividad en el calendario chileno un único día el 16 de julio evocando a la Virgen del Carmen patrona del Ejército de Chile.[1] Las cofradías peruanas y bolivianas sufrieron el proceso de chilenización en 1911, otorgando desde ese año al baile “El Chino”, el mas antiguo de los fieles chilenos (1905), el derecho de realizar la primera procesión. Como fiesta hasta 1917 estuvo separada de las autoridades de la iglesia. Fue Monseñor José María Caro quien acercó los bailes al rito católico.
La construcción de la iglesia de la Virgen del Carmen en la Plaza Arica de Iquique en 1933, trasladó las celebraciones del desierto a la costa dando origen a la Fiesta de La Tirana Chica, la cual se realiza inmediatamente después de la Fiesta de La Tirana.

La Fiesta
A la celebración asisten diversas personas provenientes de diversas partes del país e incluso del extranjero. Al arribar al pueblo, los peregrinos cantan con alegría, diversas canciones, como la siguiente:

“Campos naturales, déjenos pasar,
porque tus nortinos vienen a bailar.
Abránse las calles, dénnos el camino,
porque ya llegamos a nuestro destino”

Al llegar al pueblo, todas las hermandades religiosas danzantes inician sus homenajes, de a una a través de un saludo en el mismo lugar conocido como “El Calvario”. Así, el protocolo religioso de la fiesta continúa en el templo, con los tradicionales cantos y danzas, saludos y procesiones. En el templo lo primero es el saludo a la ermita de la virgen. En forma individual o en grupos pequeños, los peregrinos realizan diversos sacrificios para cumplir con sus mandas o peticiones, siendo las más populares la de llegar al santuario arrastrándose o arrodillados.
Esta fiesta corresponde a una de las principales representantes del folclore chileno.

Notas
González Miranda, Sergio (2006), La presencia indígena en el enclave salitrero de Tarapacá. Una reflexión en torno a la fiesta de la Tirana, Chungara, Revista de Antropología Chilena, Instituto de Estudios Internacionales, Centro de Investigaciones del Hombre en el Desierto. Universidad Arturo Prat. Iquique [2007]